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Portada del sitio > Áreas > Cultura, ocio y deporte > El legado de Gandhi Apropósito del 150 aniversario de su nacimiento

Artículo de opinión de Jesús Ojeda

El legado de Gandhi Apropósito del 150 aniversario de su nacimiento

Viernes 22 de noviembre de 2019 · 43 lecturas · rss article rubrique


Es obligado, por cortesía intelectual, el dar razón del nombre inicial que se ha puesto como titular de lo que se va a exponer, en este caso el término “legado” en relación con la figura de Gandhi. Según la Real Academia de la Lengua, esa que tiene como lema fijar y dar esplendor a las palabras, se define en dos acepciones diversas: La primera (del latín legatus) con evidentes referencias religiosas a la confesión católica, legado pontificio, legado apostólico, haciendo mención a la labor de un cardenal con amplias atribuciones (legatus a latere); a eclesiásticos que, por delegación del papa, lo representan y ejercen alguna de sus facultades. Se completa con una referencia histórica haciendo alusión a la Roma antigua, un legado era el representante de los procónsules y de los emperadores en las provincias del imperio. En la propia milicia de los antiguos romanos, era el jefe o cabeza de cada legión. Y también persona enviada por una alta autoridad para tratar un negocio. En la segunda el termino ‘legado’ encaja con más acierto (del latín, legatum) la “disposición legalmente formalizada que de un bien o de una parte del conjunto de sus bienes hace el testador a favor de alguien y que debe ser respetada por el heredero o herederos; o aquello que se deja o transmite a los sucesores, sea cosa material o inmaterial.
¿De qué legado, por tanto, queremos hablar en esta serie de artículos sobre la figura de Gandhi, a propósito del 150aniversario de su nacimiento?, ¿del legado material?, ¿del legado inmaterial? Daremos cuanta de los dos en sucesivas entregas.
Empecemos con el legado material. ¿Qué se hizo con sus objetos personales? Todo el debate en torno a ello probablemente le habría molestado, ya que Gandhi vivió una vida muy austera y entregó parte de sus posesiones materiales a aquellos con los se relacionó: “No creo en la propiedad”, escribió en su testamento. Y del resto, como no creía en la necesidad de poseer cosas, fue su voluntad testamentaria que todo “lo que por convención social o según la ley es considerado mío” debía ser entregado a la Fundación Navajivan que él mismo fundó en Gujarat, el estado occidental donde nació.

Hagamos una breve cronología.
Hace diez años, en el mes de marzo de 2009, se intentaba subastar en Nueva York por la firma helvética “Antiquorum” algunas pertenencias de Mohandas Karamchand Gandhi, siete en concreto, (unas gafas redondas , un cuenco, una bandeja (thali), un par de sandalias, un reloj de bolsillo de plata Zenith de 1910, unas fotos y un conjunto de cartas . Se cree que Gandhi entregó en los años 30 las gafas a un coronel indio que buscaba inspiración. Al hacerlo, le dijo que eran los “ojos” que le habían dado la visión de una India libre. A su vez, las sandalias fueron entregadas por él a un oficial británico en Adén (Yemen) durante su viaje de 1931 de Bomba y a Londres; supuestamente se las dio a cambio de unas fotografías que el oficial había tomado de Gandhi antes de la conferencia de Londres para discutir la independencia de la India. De partida el lote había sido valorado entre 20.000 y 30.000 dólares , finalmente el comprador, un hombre de negocios indio llamado V. J. Mallya, pudo adquirirlo por la elevada cifra de 1,8 millones de dólares.

El año anterior, en el 2008, tuvo lugar otra subasta que dio en polémica cuando salieron a la venta unas cartas manuscritas de Gandhi . Entonces fue el Congreso del Estado indio quien adquirió los documentos, que pasaron a engrosar los fondos del museo que hay en Nueva Delhi dedicado al Mahâtma. Ya en 2013 continuó la venta de otros lotes relacionados con Gandhi . Otras sandalias fueron subastadas en el Reino Unido por 22.230 libras (26.150 euros). La casa Mullock’s, en el condado de Shropshire (al este de Inglaterra), organizó una subasta que incluía 54 lotes relacionados con el pacifista, entre los que se encontraban numerosos objetos personales, imágenes y manuscritos, a mayores de las sandalias; estas, en pobre estado de conservación debido a su uso, eran uno de los objetos más esperados de la puja, y casi alcanzaron el doble del precio estimado (entre 12.000 a 18.000 euros). Hasta ahora habían permanecido en Juhu, en la casa donde Ghandi vivió desde 1917 hasta 1934. Junto con el calzado se ha vendido por 75.700 euros un documento firmado en el que plasmó su última voluntad. La sorpresa de la subasta estuvo en la venta de una fotografía también firmada, tomada en la década de los cuarenta, en la que aparece en líder indio rezando y que consiguió cuadruplicar su precio estimado hasta los 55.000 euros. El reconocible mantón blanco de lino, tejido a mano que formaba parte de la sencilla indumentaria de Ghandi, se vendió por la misma cifra. Destacaron asimismo tres miniaturas esculpidas por él mismo, que representan a las figuras tradicionales de ’Los tres monos sabios’ (No ver el mal, no escuchar el mal y no decir el mal’), y que alcanzaron los 50.000 euros.

En marzo de 2013 los Archivos Nacionales de India exhibieron una correspondencia inédita entre Mahâtma Gandhi y el arquitecto alemán, culturista y judío Hermann Kallenbach, a quienes al parecer les unía algo más que una amistad. Son algunas de las cartas adquiridas sucesivamente por el Gobierno de la India, cartas cruzadas entre Mohandas K. Gandhi y su amigo durante su etapa sudafricana.
El 15 de mayo de 2014, tres cartas escritas por Mahatma Gandhi, se subastarán, en ellas se revela la preocupación del líder indio por el comportamiento de uno de sus hijos, Harilal, con quien no tenía una buena relación .
Una última carta subastada ha sido en marzo de 2018. Es la única carta escrita por el Mahâtma Gandhi sobre la figura de Jesucristo. Afirma que Jesús "fue uno de los más grandes maestros de la humanidad" y defiende el respeto a todas las religiones. La misiva está datada 6 de abril de 1926 y fue escrita en el ashram de Sabarmati, en Gujarat. Dirigida a Milton Newberry Frantz, un líder religioso cristiano de los EEUU; el texto está escrito a máquina, mientras que la firma es ológrafa. Algunas palabras fueron canceladas y corregidas con una pluma por el mismo Gandhi . Uno de sus biógrafos el norteamericano Louis Fischer, que pudo entrevistarle y convivir con él, describe la siguiente escena: “En 1942, cuando me hospedaba en su casa, noté el único adorno que había sobre las paredes de barro de su pequeña cabaña: una estampa en blanco y negro de Jesús, bajo la cual estaban escritas las palabras “Él es nuestra paz”. Le pregunté qué significaba eso, ya que él no era cristiano. “Soy cristiano, hindú, musulmán, y judío”, me respondió Gandhi”
Esta carta se puso a la venta junto a otros documentos históricos de personajes como Napoleón, George Washington y Charles Darwin. Lo hizo la empresa Raab Collection con un precio de salida de 50.000 dólares.

Se conoce la existencia de dos cartas a Hitler . Gandhi no tenía la menor idea de la amenaza que Hitler representaba para Europa, en un principio. Le veía como a un hombre que se había enfrentado con éxito contra las grandes potencias y demostraba que un país derrotado podía resurgir de sus propias cenizas; en una carta a un amigo, a Rajkumari Amrit Kaur, a mediados de mayo de 1940, Gandhi decía: “No considero a Hitler tan mal como se le califica. Está demostrando una habilidad que realmente sorprende y parece ganar sus victorias sin mucho derramamiento de sangre”. Unos meses antes, el 23 de julio de 1939, enviaba una carta, la primera “extrañamente modesta y respetuosa”, en opinión de su biógrafo Richard Payne, “escrita en vena de profunda desesperanza” de que reciba respuesta. No tenía conocimiento alguno sobre las intenciones de Hitler. Había estado con Mussolini muy brevemente, que no le dejo impresión alguna, esto fue a la vuelta de uno de sus viajes a Londres, una vez que había visitado al escritor y biógrafo suyo Román Rolland en su retiro en Suiza.
Cuando habla de Hitler es más indulgente, esta visión respondía posiblemente a que Hitler atacaba al imperio británico, punto de vista compartido por más miembros del partido del Congreso indio. Esperaba también que los judíos orasen por Hitler porque aún tenía redención “Aún cuando sea un solo judío el que así actúe, salvará el respeto que se debe a sí mismo y dará ejemplo que, si se hace contagioso, salvará a todo el judaísmo y dejará rica herencia a la humanidad”. Cómo entender estos pensamientos sino es un contexto de romántica no violencia, cuando colectivos enteros de judíos y de otros grupos estaban siendo masacrados. El amigo suyo judío alemán que convivía con él en el ashram de Sevegram, Hermann Kallenbach, el que fue destinatario de las cartas polémicas por su contenido homoerótico, que ya se han citado, debatía con Gandhi ante la propuesta de que orase por Hitler; Hermann se negaba porque su corazón no sentía ningún interés en hacerlo; a lo que Gandhi concluyó: “No puedo discutir con él porque la cólera le domina”, preguntándose a posteriori el por qué los judíos siempre odian a sus enemigos. Estaba convencido de que si los judíos en Alemania se hubieran ofrecido al cuchillo del carnicero, y se hubiesen arrojado al mar desde lo alto de los arrecifes, habrían conmovido al pueblo alemán y al mundo entero. Mediante su ‘sacrificio personal’ (satyagraha, palabra compuesta de dos términos procedentes del sánscrito) habrían alcanzado un triunfo moral, que en su opinión, se hubiese recordado en todos los tiempos.
La segunda carta es del 24 de diciembre de 1941, carta abierta, mucha más extensa, donde le pide que considere las ventajas de la no violencia y le reprende por haber cometidos actos monstruosos e impropios de la dignidad humana .

Segunda parte

El cuerpo y las cenizas
Los tres disparos en la tarde del 30 de enero de 1948 por parte de un ultranacionalista hindú fueron certeros, y Gandhi falleció en el acto. La organización de este funeral fue un reto para el nuevo gobierno indio, no hacía medio año que había sido declarada la independencia de la India, y como es entendible, no estaba acostumbrado a estos eventos. Por suerte Gandhi había dejado instrucciones por si esto sucedía. Lo que no estaba previsto fue resuelto copiando los detalles del ceremonial británico para las exequias reales. Se tomó como ejemplo el funeral de Jorge V. Este ritual prevé que el féretro sea arrastrado por una formación de marineros sobre un armón de artillería. También es de suponer la riqueza de los detalles en el funeral de un rey. En el caso de Gandhi las diferencias fueron evidentes, para empezar el catafalco de Gandhi fue una simple tabla de madera que se colocó sobre un camión. Fue tirado por marineros, pero también por soldados de otros cuerpos que quisieron participar en el funeral. El cuerpo fue preparado en la casa del multimillonario Ghanshyam Birla y amortajado de manera lo más sencilla posible.
Nadie sabe realmente cuánta gente acudió a este funeral. Lo que si es evidente por las fotos que se conservan de la época y los testimonios de quienes asistieron es que la caravana funeraria acabó sumergida entre una multitud que quería despedir a su líder. Incluso al propio camión cubierto de flores que se encaramaron varias personas, algunos de ellos importantes personalidades como Nehru. La caravana, acompañada por la multitud de hombres, mujeres y niños se acercó hasta una explanada a las afueras de la ciudad donde se colocó la pira funeraria. Sobre dicha pira colocaron el cadáver del líder hindú para su incineración. La cabeza hacia el norte porque es la posición en que Buda pasó al Paranirvana. La multitud tuvo que ser contenida por numerosos policías a pie y a caballo.
La incineración. La tradición hindú exige que sea el primogénito quien prenda esta pira, pero en este caso no pudo ser así Harilal Gandhi, si estuvo fue en la distancia. . El 31 de enero de 1948, Gandhi fue cremado en la orilla del río sagrado Yamuna. Sus restos fueron recogidos dos días después por la familia y se repartieron en múltiples urnas por todo el país para que fueran esparcidas. Parte se depositó en un monumento que está abierto a los visitantes. Con una gran sencillez y pulcritud, el Raj Ghat refleja a la perfección la esencia y personalidad del gran líder al que rinde homenaje. La ceremonia más espectacular debió de ser cómo un barco de guerra transportó una de la urnas para arrojar su contenido en la confluencia de los ríos sagrados del Ganges y el Yamuna, un lugar de referencia religiosa especial para el hinduismo. Pero este ritual no fue concluido hasta sesenta años después. Su amigo Sriman Narayan conservaba una de las urnas y una parte de la familia pudo finalmente ver que se cumplían los deseos del padre de la India. Además esta ceremonia reconcilió a los herederos del primogénito con su bisabuelo porque la bisnieta de Harilal fue la encargada de esparcir las cenizas. Las cenizas del cuerpo del Mahâtma Gandhi fueron dispersadas en el Mar Arábigo cerca de Bombay durante una ceremonia que conmemoró el 60º aniversario de su asesinato. Tras abrirse una urna que contenía una parte de las cenizas de Gandhi, los restos fueron mezclados con agua y lanzados al mar por su bisnieta. "Hoy debemos pensar en él profundamente", declaró Nilamben Parikh, de 75 años. Parikh y otros diez miembros de la familia subieron a un barco y se alejaron de la costa para efectuar el ritual. Antes de que las cenizas fueran diseminadas, la familia cantó los himnos preferidos de Gandhi, con acompañamiento de una banda musical de Policía. , y la última referencia (30/01/2010) a las cenizas la tenemos en África del Sur en Durban, donde una parte de sus cenizas, fueron lanzadas al mar en una ceremonia que presidió otra de sus nietas, Ela Gandhi, su abuelo pasó 21 años en Sudáfrica.
Por hablar finalmente de alguna rareza más en subastas, la casa Mullock’s subastó un supuesto grumo de tierra o brizna de hierba con sangre del Mahâtma asesinado, que nos retrotrae en nuestra cultura religiosa al comercio de las reliquias en la Iglesia católica .

Tercera parte
Los hijos. Padre de un gran país, la India, Bapu, así le siguen llamando en las celebraciones, era un extraño padre para sus cuatro hijos ; casado con Kastur, (Kasturbai de casada), fueron Harilal, Manilal, Ramdas y Devdas. Especialmente complicada fue su relación con Harilal (lo comentabamos anteriormente; nació cuando Gandhi tenía 18 años, enfrentado tanto a su padre que acabó siendo un jugador empedernido, alcoholizado, de oficio comerciante de ropa británica (mientras su padre convocaba al boicot de productos extranjeros), y para rematar se convirtió al islam, cambiando su nombre por el de Abdullah, durante un periodo corto de su vida, falleciendo de una enfermedad hepática, unos meses después del asesinato de su padre, en junio de 1948 .
Del segundo Manilal que nació en Rajkot, India. En 1897, Manilal viajó a Sudáfrica por primera vez, donde pasó un tiempo trabajando en el Ashram de Phoenix cerca de Durban. Después de una breve visita a la India, en 1917 Manilal regresó a Sudáfrica para ayudar a imprimir la publicación semanal Indian Opinion en gujarati e inglés, en Phoenix, Durban. En 1918, Manilal estaba haciendo la mayor parte del trabajo para la prensa y se hizo cargo de 1920 de la edición. Al igual que su padre, Manilal también fue enviado a la cárcel varias veces por el gobierno colonial británico después de protestar contra leyes injustas. Permaneció editor hasta 1956, el año de su muerte. Manilal murió de una trombosis cerebral después de un accidente cerebrovascular .

Del tercero Ramdas nació en Sudáfrica. Sobrevivió a sus padres y a todos sus hermanos. Estuvo activo en el movimiento de independencia indio de su padre.
No le gustaba el ascetismo, pero participó en las extenuantes protestas civiles de los años treinta. Numerosos encarcelamientos tuvieron graves efectos sobre su salud. Nacido y criado en Sudáfrica, nunca se ajustó a la pobreza idealista impuesta por su padre. Le gustaba la caza, un problema real y complicado, teniendo a su padre como vegetariano radical, mas bien vegano en sus frugales comidas y de comportamiento jainista , no hacer daño de ningún modo a cualquier ser vivo.
Del cuarto Devdas , el más joven, nació en Sudáfrica y regresó a la India con sus padres cuando era joven. Se volvió activo en el movimiento de su padre y pasó varios períodos en la cárcel. Convivió bastante tiempo con Gandhi. También se convirtió en un destacado periodista, y se comprometió como editor de Hindustan Times.
Y de la esposa Kasturbai, ¿qué decir?, casó con Gandhi en un matrimonio infantil arreglado en 1883 .
Kastur, hija del acaudalado empresario Gokuladas Makharji de Porbandar, se casó con Mohandas Karamchand Gandhi, a través de un acuerdo. Ambos tenían 13 años. En ese momento, ella era analfabeta, por lo que Gandhi le enseñó a leer y escribir, una actuación potencialmente avanzada, dada la posición de las mujeres en la India en ese momento. Cuando Gandhi se fue a estudiar a Londres en 1888, se quedó en su país para criar a su hijo recién nacido Harilal. Los tres hijos posteriores nacerían Manilal (1892), Ramdas (1897) y Devdas (1900). Kasturbai Gandhi se unió a su esposo en protestas políticas. Viajó a Sudáfrica en 1897 para estar con él. Desde 1904 hasta 1914, estuvo activa en el Acuerdo de Phoenix cerca de Durban. Durante la protesta de 1913 contra las condiciones de trabajo para los indios en Sudáfrica, Kasturbai fue arrestada y condenada a tres meses en una prisión de trabajos forzados. En 1915, cuando Gandhi regresó a la India para apoyar a los sembradores de índigo, Kasturbai lo acompañó. A veces tomó el lugar de su esposo cuando él estaba bajo arresto. Kasturbai sufría de bronquitis crónica porque tenía problemas cuando ella nació. El estrés provocado por las detenciones del Movimiento Quit India y la dura vida en la comunidad del ashram Sabarmati la hicieron enfermar, que posteriormente se complicó con una neumonía. Confinada en una cama la mayor parte del tiempo. Poco después de las siete de la tarde, Devdas se llevó a Mohandas y los médicos a un lado. En lo que más tarde describiría como "la más dulce de todas las disputas que he tenido con mi padre", suplicó ferozmente que se le diera a Ba la medicina para salvar vidas, aunque los médicos le dijeron que su condición era inútil. Fue Mohandas, después de enterarse de que la penicilina debía administrarse por inyección cada cuatro o seis horas, quien finalmente convenció a su hijo menor para que renunciara a la idea. "¿Por qué quieres prolongar la agonía de tu madre después de todo el sufrimiento por el que ha pasado?" Preguntó Gandhi. Luego dijo: "No puedes curarla ahora, no importa qué droga milagrosa puedas reunir. Pero si insistes, no me interpondré en tu camino".
En enero de 1944, Kasturbai sufrió dos ataques al corazón. Ella murió en los brazos de Gandhi mientras ambos seguían en prisión en la carcel/palacio/fortín del Aga Kahn en Yerarda, cerca de Poone .

Las celebraciones en su memoria como legado. Desde enero de este año la India viene celebrando de forma conjunta el 70 aniversario de su constitución y el 150 aniversario del nacimiento de Gandhi
El 30 de enero, en España se celebra el DENYP , día Escolar de la no violencia y la paz
El 21 de septiembre, se celebra el Día Internacional de la Paz en todo el mundo. La Asamblea General de las Naciones Unidas ha elegido esta fecha como día dedicado al fortalecimiento de los ideales de paz, tanto entre todas las naciones y todos los pueblos como entre los miembros de cada uno de ellos, a propósito de la conmemoración del 70 aniversario de la declaración de los Derechos Humanos en 1945, con el lema “No hay camino para la paz, la paz es el camino” de Gandhi
El 2 de octubre, fiesta nacional en India: Mahatma GandhjiYayanty, y la ONU declaró en 2007 "Día Internacional de la No-Violencia".
De cine. Una breve referencia a películas sobre su figura, aparte de los documentales que el gobierno de la India y fundaciones privadas y públicas han elaborado. La oscarizada Gandhi (1982) , decían los productores de la película en las cartelas del inicio: “La vida de ningún hombre puede ser abarcada en una narración. No hay manera de dar cada año su peso asignado, para incluir a cada evento, cada persona que ayudó a dar forma a su vida. Lo que se puede hacer es ser fiel en espíritu a la grabación y para tratar de encontrar el camino al corazón de un hombre...” La obsesión de Richard Attenborough por la vida de Gandhi comenzó en 1962 . Tenía casi 40 años y una prolífica carrera como actor de cine, pero aún no debutaba como director. Un funcionario indio retirado en Londres le sugirió filmar la biografía del líder pacifista, y desde entonces, Attenborough inició un exhaustivo trabajo de documentación y búsqueda de fondos para la producción. Pasaron 20 años hasta el estreno de ’Gandhi’ (1982), en los cuales el británico filmó tres cintas históricas que fueron parte de su preparación: ¡Oh, qué guerra tan bonita! (1969), El joven Winston (1972), y Un puente lejano (1977). Pero la fama internacional le llegó con los ocho premios Oscar que recibió la ’biopic’ del Mahâtma. Attenborough dedicó su obra maestra a Lord Mountbatten -el primer jefe de estado de la India- a Pandit Nehru y a aquel funcionario retirado que le había dado la idea. Añadir que el gobierno de la India ha admitido que aportó un tercio de la financiación de la película con fondos del Estado, directamente del Tesoro Nacional. Algunos mal pensados dicen que después de estudiar de cerca el producto final no habría que sorprenderse si al final fue el coste total de la producción lo que se sufragó. Si Pandit Nehru es retratado halagadoramente en la película, vale la pena que recordar que el mismo Nehru hizo parte de las correcciones al guión inicial (él al principio quería que Gandhi fuera representado por Alec Guinness). El guión fue revisado y revisado de nuevo por los funcionarios de la India en todas las etapas, a menudo por la Primera Ministra, Indira, después de la muerte de su padre, con estrechas consultas sobre la trama e incluso sobre el reparto. Si la película contiene un retrato particularmente venenoso de Mohammed Ali Jinnah, el fundador de Pakistán, la respuesta india, supongo, sería que si los paquistaníes quieren un retrato atractivo de Jinnah que paguen por su propia película. Otras películas: Lage Raho Muna Bhai (2006) sobre cómo un supuesto profesor de historia trata de conquistar a una jóven, aprovechando sus conocimientos sobre la vida de Gandhi, Gandhi, mi padre (2007) sobre la relación de su hijo Harilal con él.

Sus escritos. Es cierto que la figura de Gandhi se ha convertido en leyenda, en material de libros, en sujeto de conferencias y discursos, en imagen de monumentos, en nombre de calles, bibliotecas, librerías, centros culturales . La comprensión de Gandhi, incluso en vida, no ha sido estática y definitiva, sino que se ha movido desde la fidelidad no cuestionada a un estado precavido y de cauteloso escepticismo. Y ello lo vemos reflejado en parte en sus biógrafos, desde los más tempranos a los que han publicado más recientemente un relato de su vida; entre ellos se entremezclan quien le pudo entrevistar, o conocer por sus escritos, o ser su secretario particular, o quien desde el eco de sus gestos se sintió interesado por su personalidad, o se dedicó a analizar su pensamiento o comprometió su esfuerzo intelectual por seguir el curso hacia la independencia de la India.
Sus escritos más significativos por lo que exponen y dan cuenta de sus experiencias en el campo de la acción social y política: Hind Swaraj o Indian Home Rule (1909), Historia de mis experiencias con la verdad (1927), Satyagraha in South Africa (1928), y sus escritos periodísticos en Young India y en Harijan
El repositorio de los escritos, la editorial Navajivan Press de Ahmedabad, donde Gandhi fundó su primer ashram indio, un modelo de vida comunal, ha publicado la totalidad de los noventa volúmenes: The Collected Works of Mahatma Gandhi, que recogen todas las cartas (las que escribió y recibió) así como sus escritos y discursos, dicha publicación se ha venido realizando entre 1967-1984: The Collected Works of Mahatma Gandhi, fueron publicados por Publication Division of the Gobernment of Indian’s Ministry of Information and Broadcasting, Delhi, con la autorización del Navajivan Trust, Ahmedabad, volumen 1, en enero de 1959 a volumen 90 en abril de 1984.
Jesús Ojeda, investigador en Ciencias Sociales

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El legado de Ghandi